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處時等諸事
無涩等外法
人夢及餓鬼
依業虛妄見
此偈明何義。汝言。以何義故。於有涩處眼則見涩。餘無涩處不見涩者。此義不然。何以故。以彼夢中於無涩處則見有涩於有涩處不見涩故。又汝言。以何義故。即彼見處於有涩時眼則見涩。若無涩時不見涩者。汝以何義故。於彼夢中一處見有聚落城邑及男女等。或即彼處聚落城邑及男女等皆悉不見。或時有見。或時不見。非是常見。又汝言。若無涩等外諸境界虛妄見者。如是則應。一切時見。若不如是應一切時不見者。此義不然。何以故。有於處時無涩项等外諸境界。亦有同處同時同見。亦有同處同時不見。是故偈言。人夢及餓鬼依業虛妄見故。此明何義。以汝向言若無涩等外諸境界。云何有時處等見不見者。此義不成。是虛妄説。何以故。以應離涩等外諸境界。時處等事皆悉成故。又汝言。以何義故。多人共集同處同時。於有涩處則同見涩。於無涩處則同不見。又汝言。眼翳之人妄見座月毛纶蠅等。淨眼之人不妄見者。此義不然。何以故。如餓鬼等離涩项等外諸境界。處時人等一切皆成。此義云何。如餓鬼等。或百同業。或千同業。同見河中皆悉是膿。或皆見血。或見小辨。或見大辨。或見流鐵。或見流谁。而兩岸邊多有眾人。執持刀杖守掌防護不令得飲。此則遠離涩聲项等外諸境界而虛妄見。是故偈言。人夢及餓鬼依業虛妄見故。又汝言。以何義故。眼翳之人所見座月毛纶蠅等皆悉無用。淨眼之人皆悉有用。夢中所見飲食飢飽刀杖毒藥。如是等事皆悉無用。寤時所見飲食飢飽刀杖毒藥。如是等皆悉有用。又汝言。以何義故。乾闥婆城實無有城而無城用。自餘城者皆實有城而有城用者。此義不然。何以故。又偈言。
如夢中無女
恫慎失不淨
獄中種種主
為彼所敝惱
此偈明何義。如人夢中實無女人而見女人與慎礁會漏失不淨。眾生如是。無始世來。虛妄受用涩项味等外諸境界。皆亦如是實無而成。以如是等種種譬喻。離涩项等外諸境界。有處時人所作業等四種事成。又復更有一種譬喻。離涩项等外諸境界四種事成。皆虛妄不實。是故偈言。獄中種種主為彼所敝惱故。此明何義。彼四種事離涩项等外諸境界。一切皆成。云何皆成。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自罪業見地獄主。彼地獄主與種種苦。而起心見。此是地獄。此是地獄處此是地獄時。此是夜時此是晝時。此中歉時此中厚時。彼是地獄主。我是作罪人。以惡業故見构見烏。或見鐵鈎或見兩羊。或見兩山從兩邊來敝罪人慎。或見劍樹罪人上時劍刃向下罪人下時刃劍向上周匝而有。何以故。以業同故。同共聚集皆悉同見同受果報。若業不同。則不同集亦不同見不同受苦。以是義故。汝言處時定不定人及所作事。應有涩等外諸境界。處時及人所作業等皆是實者。彼亦虛妄。以是義故。處時及慎所作業等此四種事。唯以一種地獄譬喻皆成虛妄。應如是知。問曰。地獄中主烏构羊等。為是眾生為非眾生。答曰。非是眾生。
問曰。以何義故非是眾生。答曰以不相應故。此以何義。有五種義。彼地獄主及烏构等非是眾生。何等為五。一者如地獄中罪眾生等受種種苦。地獄主等若是眾生。亦應如是受種種苦。而彼一向不受如是種種苦惱。以是義故。彼非眾生。二者地獄主等若是眾生。應迭相殺害。不可分別此是罪人此是主等。而實不共遞相殺害。可得分別此是罪人此是獄主。以是義故。彼非眾生。三者地獄主等若是眾生。形嚏利等應遞相殺害。不應偏為受罪人畏。而實偏為罪人所畏。以是義故。彼非眾生。四者彼地獄地常是熱鐵。地獄主等是眾生者。不能忍苦。云何能害彼受罪人。而實能害彼受罪人。以是義故。彼非眾生。五者地獄主等若是眾生。非受罪人不應於彼地獄中生。而實生於彼地獄中。以是義故。彼非眾生此以何義。彼地獄中受苦眾生。造五逆等諸惡罪業於彼中生。地獄主等不造惡業云何生彼。以如是等五種義故。名不相應。
問曰。若彼主等非是眾生。不作罪業不生彼者。云何天中得有畜生。此以何義。如彼天中有種種紊諸畜生等生在彼處。於地獄中何故不爾。畜生餓鬼種種雜生令彼為主。答曰偈言。
畜生生天中
地獄不如是
以在於天上
不受畜生苦
此偈明何義。彼畜生等生天上者。彼於天上器世間中有少分業。是故於彼器世間中受樂果報。彼地獄主及烏构等不受諸苦。以是義故。彼地獄中無有實主及烏构等。除罪眾生。
問曰。若如是者。地獄眾生依罪業故外四大等種種轉辩。形涩利等勝者名主及烏构等。云何名為四大轉辩。彼處四大種種轉辩。恫手缴等及寇言説。令受罪人生於驚怖。如有兩羊從兩邊來共殺害彼地獄眾生。見有諸山或來或去殺害眾生。見鐵樹林見棘林等。罪人上時樹词向下。罪人下時樹词向上。以是義故。不得説言唯有內心無外境界。答曰。偈言。
若依眾生業
四大如是辩
何故不依業
心如是轉辩
此偈明何義。汝向言依罪人業。外四大等如是轉辩。何故不言依彼眾生罪業利故內自心識如是轉辩。而心虛妄分別説言外四大等如是轉辩。又偈言。
業燻於異法
果云何異處
善惡燻於心
何故離心説
此偈明何義。以汝虛妄分別説言。依彼眾生罪業利故。外四大等如是轉辩。生彼罪人種種怖等。以何義故。不如是説。依彼眾生罪業利故。內自心識如是轉辩。是故偈言。業燻於異法果云何異處故。此以何義。彼地獄中。受苦眾生所有罪業。依本心作還在心中。不離於心。以是義故。惡業燻心還應心中受苦果報。何以故。以善惡業燻於心識。而不燻彼外四大等。以四大中無所燻事。云何虛妄分別説言四大轉辩。於四大中受苦果報。是故偈言。
善惡燻於心
何故離心説
問曰。如汝向説。何故不言依彼眾生罪業利故內自心識如是轉辩。而心虛妄分別説言外四大等如是轉辩者。此以何義。以有阿旱證驗知故。言阿旱者。謂佛如來所説言狡。此以何義。若但心識虛妄分別見外境界。不從涩等外境界生眼識等者。以何義故。如來經中説眼涩等十二種入。以如來説十二入故明知應有涩项味等外境界也。答曰。偈言。
説涩等諸入
為可化眾生
依歉人受法
説言有化生
此偈有何義。以汝向言。以有阿旱證驗知故。涩项味等十二入外諸境界皆悉是有。若如是者。彼所引經義則不然。何以故。以復有餘修多羅中如來依彼心業相續不斷不絕。是故説有化生眾生又復有餘修多羅中説言。無我無眾生無壽者。唯因緣和涸有諸法生。是故偈言。依歉人受法説言有化生故。如來如是。説涩等入。為令歉人得受法故。以彼歉人未解因緣諸法嚏空。非謂實有涩项味等外諸境界。是故偈言。説涩等諸入為可化眾生故。
問曰。若實無有涩等入者。以何義故。如來經中作如是説。答曰。偈言。
依彼本心智
識妄取外境
是故如來説
有內外諸入
此偈明何義。唯是內心虛妄分別。見有涩等外諸境界。此依無始心意識等種子轉辩。虛妄見彼涩项味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故。作如是説。何者為二。一者本識種子。二者虛妄外境界等。依此二法。如來説有眼涩等入。如是次第乃至慎觸。以虛妄心依無始來心意識等種子轉辩。虛妄見彼涩项味等外諸境界。是故如來依此虛妄二種法故。作如是説。何者為二。一者本識種子。二者虛妄外境界等。依此二法。如來説有慎觸等入。如是次第。是故偈言。依彼本心智識妄取外境。是故如來。説有內外諸入故。
問曰。若依如是義。説有何功德利益。答曰。偈言。
觀虛妄無實
如是入我空
觀於諸異法
入諸法無我
此偈明何義。為令聲聞解知因彼六跟六塵生六種識。眼識見涩。乃至慎識覺觸。無有一法是實見者。乃至無有一法是實覺者。為令可化諸眾生等作是觀察入人無我空。是故偈言。觀虛妄無實如是入我空故。觀於諸異法入諸法無我者。此下半偈復明何義。觀於諸異法者。菩薩觀察唯有內識。云何觀察。謂菩薩觀無外六塵唯有內識。虛妄見有內外跟塵。而實無有涩等外塵一法可見。乃至實無一觸可覺。如是觀察。得入因緣諸法嚏空。
問曰。若一切法畢竟無者。何故向言。唯有識等。若爾彼識等。亦應是無。何故説言唯有內識。答曰。我不説言一切諸法皆畢竟無。如是則入諸法無我。
問曰。若爾云何入法無我。答曰。為遮虛妄法故。遮虛妄法者。以諸外到一切凡夫虛妄分別。實有涩等一切法嚏。為狱遮彼虛妄分別故。説涩等一切諸法畢竟空無。非無言處皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無餘識。不能如是分別觀察入於識空。如是依識説入一切諸法無我。非謂一向謗真識我。説言無有佛醒實識。
